La mirada sobre lo indígena hunde raíces en la propia historia humana;
una historia en el sentido de relato,
que los grupos de poder construyen sobre las formas de vida,
las creencias y costumbres de los grupos oprimidos.
La primera antropología resultó muy fecunda
en la producción de estos relatos de poder, las llamadas etnografías,
que auscultaban las culturas primitivas
con el fin de reducirlas a un objeto de estudio silente,
inmutable y exótico.
En cierto modo, esa mirada extrañada hacia un otro distinto,
que legitimaba la dialéctica de poder del imperialismo colonial,
se convirtió en seña de identidad de la antropología.
Pero tendrían que pasar varias décadas,
para que las corrientes teóricas autocríticas,
dieran cuenta de la herida colonial de la disciplina
y de la necesidad de mirar a las comunidades humanas,
desde otras perspectivas.
El marxismo, la economía política, la ecología crítica, el feminismo,
abrían la veda a los disensos.
El mito de la objetividad, sobre el que había cabalgado históricamente
el hombre blanco occidental,
se desvanecía en el amanecer de las diversidades humanas.
La historia quería volver a ser contada, con otros narradores,
con otras estructuras, con otros protagonistas.
Pueblos indígenas de todo el planeta
reclamaban su derecho a narrarse a sí mismos,
en un proceso histórico de lucha por la apropiación de la imagen,
de la voz y la palabra.
Podemos decir que la representación indígena
en el cine siempre ha existido, desde el inicio mismo del cine;
sólo que esa participación siempre fue pasiva, o fue, digamos,
hecha con el control absoluto de la representación por parte
de los directores no indígenas.
Sin embargo hay una historia que todavía merece la pena auscultarse,
profundizarse, y es ver en los casos en que
aparecieron indígenas en la pantalla del cine y después en la televisión,
esa participación, ¿cómo se dio?
Faye Ginsburg, una investigadora neoyorkina,
ha demostrado cómo el primer cine etnográfico,
estamos hablando de la década de los 20,
con películas como las de Robert Flaherty,
su famoso "Nanuk del Norte" o "Nanuk el esquimal".
En esa película Nanuk, que no era realmente Nanuk sino Allakariallak,
participó no sólo como protagonista,
sino que tuvo un papel decisivo no sólo en tareas de producción
sino también en escritura del guion o, por lo menos, de diseño del guion.
El origen de la comunicación indígena es multicausal,
ha habido varios procesos que han ido entreverándose
para dar lugar a este fenómeno complejo,
plural y heterogéneo que es la comunicación indígena.
Llamamos comunicación indígena a una multiplicidad
de experiencias mediáticas que utiliza los pueblos indígenas
con diversos fines y en diversos contextos.
Para hacer una genealogía, una de las cosas que hay que hablar
es de experiencias de radios comunitarias
o experiencias mediáticas que existen en América Latina
y que han protagonizado o co-protagonizado pueblos indígenas,
como pueden ser las radios mineras en Bolivia,
o radios que levantaron misioneros católicos evangélicos
en los años 50, 60, 70
como las experiencias de las radios en la Amazonía peruana, por ejemplo.
Estas fueron radios levantadas por misiones,
pero que en ella participaban los pueblos indígenas
y hubo un proceso de aprendizaje en lo que era comunicación.
Desde el filón estañífero más grande de Bolivia,
transmite radio "La voz del minero"
Luego también, hay toda una corriente importante,
no olvidemos, que es la aportación que hace la propia antropología
desde el proyecto del cine etnográfico,
de la antropología visual, que primero quiere retratar al indio,
para hacer su documentación etnográfica,
y que después deriva también en ese despertar y darse cuenta
de que no se puede seguir representando desde fuera
a los pueblos indígenas, a los sujetos que también tienen mirada.
A partir de los años 60, intelectuales indígenas,
como el boliviano Fausto Reinaga,
daban un paso al frente en el reconocimiento de la indianidad.
Sus obras desbrozaban el universo conceptual heredado de la colonia
y alentaban a una descolonización radical del pensamiento.
Aquella foto fija de las culturas primitivas, congelada en el tiempo,
cobraba vida con una lectura diacrónica de la historia.
Las teorías del cambio social
alumbraban nuevas historias de gentes,
cuyas formas de vida habían sido drásticamente transformadas
por siglos de dominación política, económica y cultural.
...cinco de la mañana en las...
Estas ideas iban sentando las bases de una epistemología crítica
que acabaría irrigando todos los medios de expresión.
Muy lentamente, a través de pequeñas experiencias de radio,
de vídeo, de cine,
y con velocidades distintas según los contextos geográficos,
otra forma de hacer comunicación empezaba a perfilarse.
Soy Olimpia Palmar, soy indígena wayuu, del clan Ipwuana.
Vivo en la Guajira.
La Guajira es un territorio indígena
que se comparte entre Venezuela y Colombia.
Y bueno, ahí hacemos vida los wayuú, que somos un pueblo indígena
que nos movemos entre esta frontera que nos han impuesto,
pero que hacemos nuestros grandes aportes como pueblos originarios
en un proceso de resistencia frente a un mundo tan globalizado
y hacemos una apuesta de poder mirar y sentir las cosas de otra forma
y es como nos han enseñado nuestros abuelos.
Mi maquillaje es una forma también de comunicarnos.
En él estamos expresando nuestras rutas, nuestro camino.
Los puntos son pisadas,
son huellas que uno va recorriendo durante la vida,
es por eso que generalmente hacemos una espiral
porque es así como concebimos la vida.
Es así como concebimos el tiempo.
Soy miembro de la red de comunicación del pueblo wayuú, Putchimaajana,
que significa quienes tienen la palabra,
o quienes llevan la palabra,
y desde allí hemos hecho el ejercicio
de pensarnos nuestra comunicación como pueblo indígena.
Primero porque es un derecho,
y si no lo ejercemos, lo perdemos y nos invisibilizamos.
Y segundo porque creo que la comunicación
es un acto de resistencia.
En mis manos tengo un hermoso pachichi que representa
la Unión en la Escuela de comunicaciónes del pueblo wayuú.
En este pachichi hemos echado
un puñado de arena de nuestro territorio.
Lo importante, desde una perspectiva antropológica
es la participación que los pueblos indígenas tienen
en la definición del producto final, en la factura de ese producto final.
Es decir, es una cuestión de participación y de empoderamiento
a través de esa participación.
La comunicación indígena pasa por asumir la auto-representación.
Pasa por salir de esa mirada colonizadora de los otros,
en los que la antropología tiene una larga experiencia y los antropólogos,
de objetivar al otro.
Desde esa perspectiva, es que los comunicadores indígenas
están hablando de una comunicación propia, es decir,
desde sus prácticas sociales y desde sus valores y costumbres.
Entonces ahí, la historia de los estados-nación
para gestionar el llamado “problema indígena”
desde comienzos del siglo XX, ha dado respuestas diferentes.
Al calor de la revolución cubana, con las reformas agrarias,
el desarrollo del sindicalismo campesino-minero
y las migraciones del campo a la ciudad,
las décadas de los 50, 60 y 70,
fueron muy propicias a las disidencias políticas,
pero también a las expresivas.
Mientras en Norteamérica y Europa, el Cine Directo o el Cinema Verité,
respondían a esta crisis de la representación,
con más énfasis en lo estético que en lo conceptual,
en América Latina, el cinema Novo Brasileño,
el Tercer Cine o el Cine imperfecto,
planteaban una descolonización radical de las formas de contar.
En Bolivia, directores de cine como Jorge Sanjinés,
incorporaban a actores y trabajadores indígenas
en el proceso de producción de sus películas,
desplazando ligeramente, el eje de autoridad de la mirada.
Un eje que el antropólogo Jay Ruby,
invitaba a romper en aras a un cine etnográfico reflexivo.
Un cine más enfocado en el proceso que en el producto,
en el que la cámara cuenta como un personaje más
y en el que toda representación es polémica.
Esta es, desde Colombia, la cadena Sutatenza, ejemplo de buena radio...
Algo que empezaron a entender muy pronto
las radios populares y comunitarias,
a menudo acompañadas por una iglesia comprometida
con la educación y con la lucha sindical,
y poniendo voz a los primeros intentos de democratizar
la comunicación en América Latina.
Aparece como un segundo momento, desde la antropología visual,
en el que se empiezan a hacer proyectos
de formación a pueblos indígenas,
en el uso de cámaras y otras técnicas mediáticas.
Esto se ha llamado la cámara nativa.
También, estas instancias formativas, dieron lugar a un levantamiento,
a una necesidad de mirarse y de reivindicar
una mirada propia por parte de los pueblos indígenas.
¿Qué es lo que ha pasado con el cine indigenista?
Bueno, es que en Ecuador, en los años 70, 80,
es como un auge de este cine, pero contado desde los antropólogos,
los investigadores nacionales o extranjeros
que no necesariamente eran indígenas,
eran gente que era ajena a esta realidad,
pero sin embargo nos retrataban
y nos andaban diciendo lo que pensábamos,
o lo que ellos creían que nosotros pensábamos, sentíamos o vivíamos...
Porque claro, antes éramos objetos de estudio
y de alguna manera los antropólogos y los investigadores que venían
nos cosificaban, a nosotros, a los pueblos indígenas.
Y ahora lo que pasa es que rompemos esto,
está surgiendo un nuevo grupo de compañeros y compañeras
que están contando su propia historia,
desde sus propios sentires, desde su propia legitimidad también,
porque quién mejor que los pueblos indígenas
para hablar de los pueblos indígenas.
La celebración del V centenario del Encuentro de los dos Mundos,
fue la chispa que prendió la llama definitiva.
Para los pueblos indígenas no había nada que celebrar,
el imperialismo seguía vigente.
En 1990 se producía el primer levantamiento indígena en Ecuador
como respuesta a estos festejos.
Las políticas neoliberales de ajuste estructural
y la crisis de la deuda habían elevado
los niveles de pobreza de los países latinoamericanos
a cotas desconocidas.
Estas y otras controversias fueron alimentando un movimiento,
con numerosas réplicas en todo el continente,
por la lucha y la defensa de los derechos de los pueblos indígenas.
El derecho a la comunicación,
se perfilaba como un derecho transversal
a todas sus reivindicaciones y demandas.
El movimiento zapatista, interpelaba el discurso del poder,
desde sus trincheras mejicanas,
haciendo uso de la tecnología y de los medios de comunicación
para fines propios.
Un camino que seguirían después
otros muchos colectivos campesinos e indígenas,
fundando pequeños medios radiofónicos,
audiovisuales y escritos,
en un proceso común de apropiación de la mirada.
La Coordinadora Latinoamericana
de Cine y Comunicación de los pueblos indígenas
nace con un propósito allá en 1985,
justamente para visibilizar la vida actual de los pueblos indígenas.
Entonces, es una preocupación de la coordinadora
de trasladar esta realidad, que se está viviendo desde abajo,
de trasladar la voz y la imagen de los pueblos hacia otros escenarios.
O sea, es un nuevo modelo de hacer comunicación propia,
en donde no sólo nosotros somos también
los que empezamos a interesarnos en producir, más allá de eso,
hay otros espectadores u otros movimientos, u otros grupos fuera,
que también están interesados en promover el cine indígena,
el cine alternativo, el otro cine, vaya.
El contenido es más la realidad de los pueblos,
la visibilización de los pueblos
en la defensa de sus tierras y territorios,
en la defensa de sus culturas, de su patrimonio,
en defensa de su conocimiento, de su cosmovisión...
Hay que decir, como un elemento característico
y que define la comunicación indígena hoy,
en el continente latinoamericano,
que esta se concibe como una herramienta estratégica
al servicio de los procesos de los propios pueblos.
Estamos hablando de procesos políticos, sociales y económicos,
que lo que reivindican es, sobre todo,
la existencia de derechos colectivos,
a la existencia y sobrevivencia y a definir su presente y su futuro
por parte de todos estos pueblos.
Y la comunicación se va a concebir como una herramienta estratégica
siempre al servicio de estos procesos.
Hablamos de que es una comunicación
que en el marco estos procesos de los pueblos indígenas
tiene dos grandes componentes.
Uno es que la comunicación sirve para denunciar las violaciones
a los derechos humanos que sufren los pueblos indígenas.
Es esa herramienta que les permite
extender esa denuncia desde los niveles de los propios pueblos,
desde las comunidades,
porque hay un trabajo muy importante en las propias comunidades,
hasta el plan internacional.
El segundo ámbito importante de esta herramienta estratégica
es concebir la comunicación también como herramienta de reflexión
y de análisis de la realidad de estos pueblos.
A veces, lo único que esperan es la pura encomiendita.
Ya al ver la encomiendita que llega,
ellos se ponen contentos, abren el primer saquito,
sea poquito, de dos kilitos, pero es mucho para ellos.
Creo que los medios de comunicación es una herramienta clara,
política, cultural, que nos hemos apropiado
para poder defender nuestro territorio
y para poder decir nosotros también estamos conquistando
este territorio llamado comunicación,
en el uso de nuestro ejercicio como sujetos de derecho,
y también ir a la vanguardia del proceso cultural porque,
a través de los medios de comunicación,
a través del ejercicio de la comunicación indígena,
también fortalecemos nuestra identidad cultural.
Porque a través de ella usamos nuestro idioma,
nos visibilizamos y rompiendo un poco el estereotipo.
O sea, cómo también somos indígenas desde esto
y cómo también podemos expresar nuestros significados
a través de los medios de comunicación.
De esta forma, pueblos indígenas de todo el continente,
con resistencias históricas compartidas,
han empezado a trazar una nueva geografía de la comunicación.
Desde los territorios mapuches en Chile
a los territorios chipewas en Canadá,
experiencias radiales, audiovisuales y cinematográficas,
de diversa temática y complejidad, han ido tejiendo una inmensa red.
A ella se suma la fuerza de radialistas populares quechuas
y aymaras en el altiplano que comparten Bolivia y Perú,
de televisiones comunitarias kichúas en la sierra de Ecuador,
de comunicadores nasas, kankuamos o khoguis
y cineastas arhuacos o wayuús.
A la tenacidad comunicativa de los Kayapó
y otros pueblos indígenas de la Amazonía brasileña,
se unen los firmes avances de una política pública
de Comunicación Indígena en Colombia
y el sistema de comunicación plurinacional
para los 36 pueblos indígenas bolivianos.
Un poco más al norte, comunicadores mayas, mixtecos,
zapotecos, yaquis y huicholes, entre otros,
desde sus pequeños puestos radiales o plataformas de internet,
alumbran una zona muy oscura,
especialmente castigada por las transnacionales energéticas.
Y es ahí, en el siempre pluri- cultural territorio mexicano,
donde esta red continental
rompe la frontera de los dos mundos históricamente separados,
para compartir visiones, paradigmas y conceptos
con las experiencias comunicativas
de los pueblos originarios de América del Norte.
Es solamente es en este siglo cuando arranca, fuertemente,
un proceso, digamos, de aparición de nuevos creadores
cuya agenda es muy distinta a la agenda de los creadores no indígenas.
Los artistas, cineastas, a veces hacen películas por amor al arte,
otros lo hacen por amor al dinero,
pero los indígenas lo hacen no por estas justificaciones
sino por una necesidad imperiosa de visibilizar sus agendas políticas.
Podemos decir que ese cine es un cine
que tiene que ver no solo con la búsqueda de la representación
y el control de la representación por parte de los autores indígenas,
sino es también una postura de supervivencia cultural.
La domesticación de la tecnología del cine y del vídeo,
no solamente ha implicado un giro sustancial
en la manera en que los indígenas se auto-representan en las películas,
sino también una transformación de sus identidades
culturales y de reafirmación, en algunos casos,
y de recuperación en otros, de sus identidades perdidas.
Entonces el cine indígena ha cumplido un papel importantísimo
en las agendas de las políticas de la identidad indígena en américa latina.
La comunicación indígena se revela como una herramienta estratégica
para la negociación de las identidades culturales
y para el quiebre definitivo de un discurso hegemónico distorsionante.
La apropiación de la autoría por las comunidades retratadas
y la concepción colectiva de las obras,
han supuesto una transformación radical de los lenguajes.
A pesar de que cortaron el tronco de nuestro árbol,
no pudieron arrancar su raíz,
los pueblos originarios de México estamos más fortalecidos que nunca.
La corriente ética y política
que fluye desde las uñas de los comunicadores indígenas
hasta los equipos de captación y transformación de imágenes y sonidos
se cierra con la devolución de la obra a la propia comunidad.
Es así como se cierra el círculo de significado,
es así como se diluye una linealidad siempre raquítica,
para contar muchos tiempos que siguen conectados.
Es así como cobra sentido hacer una comunicación propia y apropiada,
desde las propias culturas, desde las propias vivencias
y desde las propias visiones de futuro.
Ante las diversas problemáticas
que viven los pueblos de Guatemala indígenas y no indígenas,
los medios de comunicación vienen a jugar un papel
súper importante en esta sociedad.
Pero en muchas ocasiones los medios de comunicación corporativos,
en vez de ser un medio de comunicación,
pasan a ser un medio de des-comunicación
tergiversando la información, des-comunicando a la población;
en muchas ocasiones desprestigian a las comunidades indígenas,
tachándolas de salvajes, de agresivos,
que quebrantamos las leyes,
y no únicamente hablo de la población indígena campesina,
también a la población que vive en la ciudad.
Para nuestros pueblos la comunicación es sagrada.
Para nuestros pueblos la comunicación no es únicamente
de venir y contar lo que está pasando.
La imagen, la palabra, es sagrada para nuestros pueblos.
Nosotros, quizá, estamos haciendo un poco de filosofía sobre esto.
¿Qué es la nueva narrativa?
Para los tecnólogos la nueva narrativa es la que se transforma
a partir del uso de determinadas herramientas nuevas
y para nosotros no,
para nosotros es el mundo de los conceptos y las ideas.
Y esto se produce a un nivel de ejemplificación diaria.
Cuando una mujer que nunca había hablado en público
toma la palabra y usa un micrófono de radio,
ahí se produce una transformación y sin quererlo y sin proponérselo,
está construyendo una narrativa, que es la de su día a día.
Nadie está contando su vida,
la está contando ella y ella la está poniendo en valor.
Y está defendiendo su fuerza de trabajar en la chacra,
de trabajar con sus ovejas, de trabajar con su ganado,
de atender una casa, pero, además, ser comunicadora popular.
Entonces el comunicador indígena tiene, además,
la bondad de expresarse en su propia lengua, de comunicarse lo suyo,
en los códigos no solamente de la lengua,
sino del habla local que se está utilizando en todos sus ritos,
en toda su extensión, desde su idiosincrasia
y desde la defensa de un territorio.
Ahí, sin darnos cuenta, hay una construcción política,
hay una construcción social y hay un cambio de paradigma.
Salvando la brecha digital, que no siempre es fácil,
las convergencias tecnológicas del vídeo y de internet,
han generado un campo tremendamente fértil
para la difusión de sus idearios.
Hoy en día, numerosas producciones indígenas circulan por la red,
estimulando nuevas formas de agitación política,
contra el extractivismo capitalista de las transnacionales
y las oligarquías locales que lo favorecen.
Sus imaginarios colectivos, ligados a un profundo
respeto por la naturaleza, crean y recrean historias,
que hoy hablan de un mundo más global,
más híbrido y tecno-céntrico.
Y ahora en la actualidad, lo que ha pasado,
es que este nuevo abaratamiento de la tecnología,
así como también oportunidades para poder estudiar
estas carreras como el cine, o lo audiovisual,
que hace años eran imposibles para los pueblos indígenas
por su alto costo, es una carrera que era exclusiva y elitista
y ahora hace posible que podamos acceder nosotros a estos espacios,
por becas, por créditos universitarios
y que seamos nosotros los propios protagonistas.
Lejos de las disputas por la autoría de las obras,
cuya cruzada en Occidente ha viciado el universo de la creación,
las producciones indígenas sortean nuevos caminos expresivos
en íntima coherencia con sus formas de vida.
Muchas de ellas exhiben con orgullo sus modos imperfectos,
su mezcla de materiales, sus narrativas dispares,
en busca de un lenguaje propio,
liberado de los criterios de perfección artística
de la gran industria cultural.
Las múltiples y heterogéneas producciones
de los distintos colectivos de comunicación indígena,
en todo el continente americano,
hablan de un frente común, que es la lucha por la vida.
En un planeta globalmente conectado,
la comunicación indígena se revela también
como un acto de resistencia y confrontación,
al engranaje de poder de los grandes medios de comunicación de masas.